Căutaţi
Română
  • English
  • 正體中文
  • 简体中文
  • Deutsch
  • Español
  • Français
  • Magyar
  • 日本語
  • 한국어
  • Монгол хэл
  • Âu Lạc
  • български
  • Bahasa Melayu
  • فارسی
  • Português
  • Română
  • Bahasa Indonesia
  • ไทย
  • العربية
  • Čeština
  • ਪੰਜਾਬੀ
  • Русский
  • తెలుగు లిపి
  • हिन्दी
  • Polski
  • Italiano
  • Wikang Tagalog
  • Українська Мова
  • Alții
  • English
  • 正體中文
  • 简体中文
  • Deutsch
  • Español
  • Français
  • Magyar
  • 日本語
  • 한국어
  • Монгол хэл
  • Âu Lạc
  • български
  • Bahasa Melayu
  • فارسی
  • Português
  • Română
  • Bahasa Indonesia
  • ไทย
  • العربية
  • Čeština
  • ਪੰਜਾਬੀ
  • Русский
  • తెలుగు లిపి
  • हिन्दी
  • Polski
  • Italiano
  • Wikang Tagalog
  • Українська Мова
  • Alții
Titlul
Transcript
Urmează
 

Cele 112 căi de concentrare ale lui Shiva II, partea 2 din 4

Detalii
Încărcaţi Docx
Citiţi mai multe
Acum, să ne întoarcem în Himalaya și să vedem ce face Shiva. Aici nu jucăm baseball. Bine, numărul douăzeci și trei: „Simte-ți substanța,” adică forma ta, ființa ta fizică, „cum ar fi oasele, carnea, sângele, toate sunt saturate cu esență cosmică.” Este un alt mod de a considera că toți nervii și simțurile voastre sunt alcătuite din Lumina (Divină interioară). Este foarte similar. Dar poate că El trebuie să facă o poezie frumoasă din asta. Așadar, frază cu frază, El a adus publicul, sau pe Devi, la înțelegerea practicii spirituale. Cu toate acestea, dacă El a repetat ceva iar și iar, nu face niciun rău oricum, pentru că avem nevoie de repetare. Karma noastră, obiceiurile noastre proaste s-au repetat de-a lungul a multe, multe mii de ani. Așa că, dacă Maestrul repetă doar de câteva ori un lucru bun, nu este mare lucru. Uneori nici măcar nu este suficient ca să spele toate reziduurile noastre de gunoi.

Bine, numărul douăzeci și patru: „Să presupunem… – îţi poţi imagina – că forma ta este o cameră goală cu pereți doar din piele.” Și înăuntru este? Ghiciți. Ce? Nu! Gol!

Numărul douăzeci și cinci: Acum, El și-a amintit de Ea (Parvati/ Devi), așa că și-a reamintit că Ea este măreață. Așadar, El a spus: „Cea Binecuvântată” - Devi este Cea Binecuvântată. Este o formă respectuoasă de a te adresa cuiva care este atât de binecuvântat, care este atât de iluminat, care este atât de iubit de Dumnezeu. Asta înseamnă „cea iluminată”. „Cea binecuvântată, pe măsură ce simțurile sunt absorbite în inimă, ajung în centrul nufărului.” Acum, eu nu înțeleg asta. Voi înțelegeţi? Nu. Bine, atunci hai să uităm de asta. De ce ne-am face griji pentru ceva ce nu ne place? Cred că înțelegeţi. Ce a vrut să spună El este că, uitând fizic de tine însuți, este exact ca și cum toate simțurile tale ar fi absorbite în concentrare. „În inimă” înseamnă în concentrare. Și apoi: „intră în centrul nnufărului” înseamnă intră în centrul înțelepciunii. „Nufăr” înseamnă puritate. Puritatea noastră este Centrul Înțelepciunii, este Ființa Reală, este Natura de Buddha, sau Împărăția lui Dumnezeu. De aceea v-am spus că toate numele sunt doar același lucru pentru o singură glorie unică. „Ajunge în centrul nufărului” înseamnă să ajungi la samadhi, să ajungi să fii Buddha, să ajungi la Natura lui Buddha.

Acum, numărul douăzeci și șase: Acum: „Cu mintea fără gânduri” înseamnă că nu sunteţi concentraţi în mod special pe nimic. Pur și simplu stai acolo „și rămâi în mijloc”, adică rămâi centrat, „până când, la final se întâmplă.” Ce se întâmplă? Îți vopsești tot corpul și devii colorată? Ce se întâmplă este că, în acel moment, te pierzi. Te pierzi în samadhi. Te pierzi în esența Universului. Devii nemișcată și omniprezentă. Toate acestea sunt doar o descriere a stării de samadhi, a stării de a-ți găsi Sinele devenind una cu Dumnezeu. Deci, foarte ușor. Ușor de spus, adică. Nu aș spune că este ușor de făcut.

Numărul douăzeci și șapte: „Când te afli în activitățile lumești, rămâi atentă între cele două respirații și practică asta până când, după câteva zile, te vei naște din nou.” Acesta este doar unul dintre acele lucruri pentru a atinge samadhi. De exemplu, unii oameni muncesc foarte mult sau poate fac alergare, sau se antrenează sportiv, și atunci, desigur, respiră greu. Acum, poate chiar uită cele Cinci Nume (Sfinte), sau uită Suma Ching Hai Tzu, sau uită Quan Yin (meditația Sunetului Divin interior). Desigur, nu poți practica Quan Yin (meditația Sunetului Divin interior) când alergi. Așadar, singurul lucru pe care Maestrul îi sugerează să-l facă în acest caz este doar să rămână centrată între cele două respirații, inspiră și expiră. Și este similar cu ceea ce a spus El înainte. Sunt prea multe. Dar nu contează. Dacă repetăm din nou, nu contează pentru mine. Deci, dacă vă antrenaţi așa câteva zile, vă veţi simți revigoraţi datorită concentrării. Pentru că vă veţi simți mult, mult mai bine, într-o stare de spirit foarte clară, fără să vă gândiţi la lucruri confuze și supărătoare. Atunci, desigur, veţi fi ca un nou-născut - inocent, curat, proaspăt și puternic.

Acum, numărul douăzeci și opt: o altă metodă este ca să încerci să „te concentrezi asupra focului care se ridică prin propriul tău corp de la degetele de la picioare, până când corpul arde până la cenușă”, dar nu voi. El vrea să spună doar să vă imaginați; vă rog nu vă ardeţi corpul pentru că acesta este singurul lucru pe care îl aveţii în acest moment. Până când ajungeţi la samadhi, vă rog nu vă ardeţi templul corpului. Ce a vrut El să spună a fost să încercaţi să eliminaţi toate tipurile de atașamente care aparțin acestui sine al ego-ului. Acum: „eu sunt președintele Statelor Unite”, „eu sunt congresmanul Americii”, „eu sunt președintele Chinei” etc., etc. Deci, o poziție atât de importantă - ardeţi totul până la cenușă și rămâneţi autentici, adică rămâne singurul Sine, Natura de Buddha, care nu moare niciodată, nu se naște niciodată, și există mereu. La asta s-a referit El. Și nu vă ardeţi pe voi înşivă și spuneţi că Maestră Ching Hai a spus asta. Trebuie să precizez clar, altfel

îmi puneţi tot felul de lucruri în gură.

Deci, numărul douăzeci și nouă: „Ai putea, de asemenea, să meditezi asupra lumii iluzorii ca și cum ar arde până la cenușă. ” Acum el arde întreaga lume „și devii o ființă deasupra omului.” Da, desigur, de aceea oamenii îl numesc Zeul Distrugerii. El distruge corpul uman și merge chiar până la a arde întreaga lume. Doamne. Dacă poliția l-ar fi cunoscut pe El în acel moment. Știţi, nu-i așa? Acum, imaginează-ți doar, atâta tot. Încerci să creezi o lume și apoi să arzi totul, doar pentru a-ți lăsa mintea să se obișnuiască cu natura efemeră a existenței fizice. Poate că acesta este scopul acestei metode de meditație. Ca să nu te poți agăța de absolut nimic, și să nu te poți ascunde în niciun colț al lumii, pentru că întreaga lume a dispărut. Atunci, ce faci? Cu excepţia să te ridici deasupra existenței fizice și să devii mai presus de uman, o supra-ființă. Aceasta este una dintre modalitățile de a ne reaminti de inexistența acestei lumi, pentru ca noi să renunțăm ușor - mai ușor - și să devenim dornici să practicăm și să ne împingem mintea mai departe spre libertatea spirituală.

La fel ca una dintre metodele pe care Buddha le-a recomandat discipolilor Săi, aceea de a acorda atenție aspectelor păcătoase ale corpului, cum ar fi secrețiile corpului, deșeurile corpului, lucruri de genul acesta. Și imaginați-vă că trupul este alcătuit din oase albe și plin de toate lucrurile urâte și murdare din interior, în interiorul sacului murdar de piele. Și dacă discipolul meditează pe o astfel de metodă, în curând va deveni dezgustat de orice formă fizică care trece prin fața lui, și astfel își va pierde dorința pentru femei sau bărbați, faimă și poziție socială, etc, etc. Și va fi capabil să-și liniștească gândurile turbulente și pline de poftă, și apoi va putea să se concentreze mai mult pe practica spirituală. În acest sens, cred că metoda de meditație numărul douăzeci și nouă este foarte asemănătoare cu cea a metodei corpului păcătos pe care Buddha a recomandat-o unora dintre discipolii Săi. Dar, în acest caz, trebuie să rețineți și că aceste metode sunt doar pentru începători. Pentru cei care sunt încă atât de atașați de bunurile lumești, atât de atașați de frumusețea exterioară a femeilor și a bărbaților. În acest caz, ar trebui să contempleze acest tip de metodă pentru o vreme, sau cel puțin atunci când are astfel de gânduri posesive și pline de poftă față de formele fizice și bunurile lumești. Până când mintea sa se va obișnui să se concentreze pe puritatea interioară, în loc să umble după formele efemere ale acestei existențe fizice.

Așadar, în acest caz, aceasta nu este metoda principală pe care ar trebui să o practicăm în fiecare zi, ci doar o perioadă trecătoare de timp până când mintea noastră se purifică. Și apoi ne concentrăm pe metoda principală, care este Metoda Quan Yin (Lumina și Sunetul Divine interioare). Acum, dacă vă amintiți din Sutra Surangama, Buddha le-a cerut, de asemenea, tuturor Bodhisattva-lor să-și recomande metodele lor diferite, astfel încât discipolii să poată alege ceea ce este cel mai bun pentru ei. Și apoi toți au vorbit despre mai mult sau mai puțin 25 de metode, dar apoi fiecare a recomandat că Quan Yin (meditaţia cu Lumina și Sunetul Divine interioare) este cea mai bună, deoarece este cea mai purificatoare, cea mai puternică și cea mai originală. Dar în cazul în care ești foarte tulburat de simțurile lumești, care sunt închise în corpurile noastre și este foarte dificil pentru noi să scăpăm, atunci ar trebui să iei în considerare contemplarea formei păcătoase a corpului. Sau lumea, întreaga lume arzând până la cenușă etc., ca metodă, pentru a-ți liniști mintea până când mintea ta este calmă. Atunci te poți concentra mai bine asupra metodei principale, care este Metoda Quan Yin (meditaţia cu Sunetul Divin interior).

Dar ar trebui să vă amintiţi și că pe vremuri oamenii aveau mai mult timp decât acum. Mă întreb de ce. Pe vremuri, oamenii aveau mai puține facilități și trebuiau să facă totul manual. Dar cum se face că aveau mai mult timp? Întrebaţi-vă mama, fratele, tatăl și bunica, bunicul, ei aveau mai mult timp decât avem noi acum. Puteau sta cu vecinii și bea ceai toată după-amiaza, și aprinde focul și sta la poveste. Dar acum, astăzi, nu mai avem. Și avem mașini rapide, avem televiziune, avem avioane mai rapide ca niciodată. Dar cu cât avem mai multe lucruri, cu atât avem mai puțin timp. Poate pentru că avem toate aceste facilități, așa că alergăm după ele. Trebuie să muncim mai mult ca să putem obține aceste obiecte care se mișcă repede. Iar pe vremuri, ei nu le aveau așa că nu trebuiau să muncească atât de mult. Aveau doar suficientă mâncare de mâncat, două mese, trei mese pe zi și doar câteva haine. Nu se duceau nicăieri, așa că nu trebuiau să-și etaleze decolteul sau talia, 125 ca a mea. De exemplu. Așadar, nu era nevoie de haine scumpe, de parfumuri foarte luxoase, sau de o coafură foarte, foarte elaborată. Și nici de mașini, pentru că nu aveau nevoie să se ducă nicăieri. Poate că aveau mai puține dorințe pentru că nu știau ce are de oferit următorul oraș? Nu le păsa. Ce nu știau, nu-și făceau griji pentru asta, nu-și doreau. Nu-i așa? (Da.)

Photo Caption: „IUBIREA Divină nu are graniţe, mintea umană limitează percepţia!”

Descarcă fotografia   

Vizionaţi mai multe
Toate părțile (2/4)
1
Între Maestră şi discipoli
2026-05-19
2933 vizionări
2
Între Maestră şi discipoli
2026-05-20
2541 vizionări
3
Între Maestră şi discipoli
2026-05-21
2364 vizionări
4
Între Maestră şi discipoli
2026-05-22
2216 vizionări
Vizionaţi mai multe
Ultimele filme
Pe scurt
2026-05-31
81 vizionări
Noteworthy News
2026-05-31
308 vizionări
Serialul despre Prezicerile Antice despre Planeta Noastră
2026-05-31
659 vizionări
Între Maestră şi discipoli
2026-05-31
809 vizionări
34:14

Noteworthy News

88 vizionări
Noteworthy News
2026-05-30
88 vizionări
Noteworthy News
2026-05-30
2153 vizionări
Cuvinte ale înțelepciunii
2026-05-30
83 vizionări
Share
Share la
Încorporează videoclipul
Începe la
Încărcaţi
Mobile
Mobile
iPhone
Android
Vizionaţi în browser mobil
GO
GO
Aplicaţia
Scanaţi codul QR sau alegeţi sistemul potrivit pentru încărcare pe telefon
iPhone
Android
Prompt
OK
Încărcaţi