因此，當我們接受任何人聲稱可以為你施洗時，他也必須至少給你一些內在天堂的光。就像這來自天堂之鴿。或（內在天堂的）光，如聖經中提到的大火焰。或你可聽到（內在天堂）上帝如雷鳴的聲音，上帝的雷鳴般聲音。或者大水的聲音。那麼你可確定你受洗了。
見到我們的佛性，意思是說與上帝同一體或是見到上帝。現在，我們如何知道我們是否看到了上帝，還是沒有看到上帝？或者我們會看到上帝，還是不會看到上帝？或者每當我們看到上帝時，我們怎麼知道？什麼是上帝？或者什麼是佛性？
現在，我們必須再次參考《聖經》、印度教經典、錫克教經典，以及任何經典、道教經典和佛教經典。《聖經》中說：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」所以，如果「道就是上帝」，那麼假如我們聽到這個道，我們就可以說我們聽到了上帝。或是我們與上帝連結。
佛經上說，諸佛只說一種語言，不過每個眾生都可以按照自己的理解去感知。這裡，這種語言不是普通的文字語言，它是一種音流—每個人相互交流的內在振動，佛陀可以利用它與有情眾生溝通。如果它指的是我們世界的語言，那是不可能的。因為佛陀無論他多麼聰明，他一次只能說一種語言。並且所有眾生不可能同時聽到不同的語言。即使在這裡，我們也有兩名翻譯人員：一名中國人和一名悠樂人（越南人）。但即使如此，也只有三種語言，而不是所有語言。甚至包括動物族人和低境界生命在內的所有眾生也都明白。那一定說的是《聖經》裡的「道」。
在道教的《道德經》裡，老子提到這個「名」，是不可名的。而道，我們無法解釋，但我們不用耳朵就能聽到，不用眼睛也能看到。我們不用感覺器官就能感知。那麼，這個「道」或是這個內在天堂的聲音或是這個振動力，就是宇宙的創造力。如果你仔細閱讀，每一部經典都提到這種內在天堂的聲音或是所謂內在的音樂。錫克教經典裡說：「無需彈奏的音樂（聲音）。」
在印度教經典中，也有同樣的說法。「太初有道。」我的意思是在梵語中，發音為「Ｖａｋ」的道。而這都是「道」的意思，跟《聖經》中的完全一樣。
起初是那個振動力，然後那振動力與上帝同在。因此，《聖經》中提到：「太初有道，道與上帝同在。」「道」的意思是（內在天堂的）聲音，不過在古代的語言中，可能他們用不同的方式表達。他們不說「（內在天堂的）聲音」，他們說「道」。當然，當我們說出一個詞，它就會產生振動，並成為聲音。所以，如果我們能以某種方式接觸到這種內在天堂的聲音或「音流」或「道」，那麼，我們就可以知道上帝的所在，或是我們可以與上帝連結。
不過怎麼證明我們只是透過接觸這種內在天堂的聲音，就能和上帝連結？有很多證據。在我們連結到這個「道」或（內在天堂的）聲音或內在的振動力之後，我們的整個生活都會改變。變得更好。我們知道很多以前從來都不知道的事情。我們了解很多以前從未想過的事情。我們可以做很多事情，完成很多以前從未夢想過的事情。總而言之，我們會變得越來越強大。我們變得越來越強大，直到我們成為全能者。我們的生命變得更有能力、更擴展，直到我們無處不在，直到我們變得無所不在。這就是我們與上帝同一體的證據，我們了悟上帝的證據。
如果我們只是為了好玩聽聽內在的音樂，那當然沒什麼好談的。不過這種音樂，這種內在的振動力，確實改變我們的生活。任何連結這個道，或（內在天堂的）聲音，或振動的人，都會在他或她的生活中體驗到巨大的變化。這就是我們所說的開悟者。我們跟這個「道」或（內在天堂的）聲音或觀音法門連結得越多，我們就會變得越明智、越聖潔，我們的煩惱、執著、憤怒、憎恨和欲望就會越少。我們將擁有更多的自由、更多的愛、更多的和平、更多的智慧，以及我們想要擁有的一切。包括舒適的生活，物質的生活方式。我們不僅會在靈性上發展。我們會在物質生活上、萬事萬物、所有方面都感到更加自在。我們會感覺與以前大不相同。事實上，用我們貧乏的世俗語言，每當我想談到我們內邊的這個偉大寶藏的時候，我都覺得很慚愧。我覺得我說得不夠好。不過我必須以某種方式試著向你們傳達這偉大智慧的一小部分，以便你們可能會以某種方式感興趣，然後自己去發現它。
然後你將無需任何語言，就知道它是什麼。因為當我們被傳授這個法門的時候，我們甚至靜默不語。那甚至是最美妙的時光。然後，你會得到開悟。你會得到你以前從未有過的東西，你會感受到你以前從未感受過的東西：好輕盈、好放鬆、好美妙、好純潔無罪。這就是洗禮的意思。這就是皈依三寶—佛、法、僧的意思。
受洗是什麼意思呢？正如我所提到的，耶穌接受施洗約翰洗禮的時刻，他看到了來自天堂的（內在天堂的）光，像鴿子（喻聖靈）自天而降。你們記得嗎？因此，當我們接受任何人聲稱可以為你施洗時，他也必須至少給你一些內在天堂的光。就像這來自天堂之鴿。或（內在天堂的）光，如聖經中提到的大火焰。或你可聽到（內在天堂）上帝如雷鳴的聲音，上帝的雷鳴般聲音。或者大水的聲音。那麼你可確定你受洗了。
皈依三寶—佛、法、僧—也是完全一樣的意思。佛陀立下皈依三寶的戒律時說，當我們皈依佛、法、僧時，就意味著我們從一切業障的阻礙中解脫。我們再也不會像鬼魂般回來，我們永不會下地獄。我們會看到（內在天堂的）光，我們會成為菩薩，意思是聖人。要成為聖人或是成為開悟的人，意味著我們必須看到（內在天堂的）光。因為開悟的意思是光，要有光—「開光」。我們必須在內邊開悟。（內在天堂的）光在我們內邊，不過我們必須開悟。所以，如果我們皈依任何一個組織，或是接受任何人的洗禮時，沒有看到任何內在天堂的光，那麼我們一定會在心裡懷疑自己是否真的受洗了；我們是否開悟了，我們是否從黑暗中解脫了。
皈依佛是什麼意思？佛陀的意思是「開悟者」。所以，無論我們皈依誰，那個人一定要開悟，否則他就不叫佛。而且過去佛不能使我們開悟，無論他有多開悟。不然的話，佛陀在世時，印度人民只要和他在一起，就已經都開悟了，因為在他身邊，在同一片天空下，同一個國家。
多數佛教徒認為，如果他們禮拜佛陀，頂禮他的雕像，並敬香供養一些水果和鮮花，他們就安全了，他們已經皈依了佛陀。我認為這是一個非常錯誤的觀念。因為佛像無疑代表的是過去的佛，而不是現在的佛。過去的佛不能以任何方式幫助我們，除了留下一點理論，供我們遵循、檢驗、參考。而我們中的一些人，我們去教堂受洗，得到一些糕點，一些非常無味的糕點。然後我們認為我們可以免受地獄之火的傷害。
無論如何，我很高興人們這樣做，至少真理的象徵意義得到了保留，保留完好。我很高興他們這樣做。我為什麼高興？因為它表示人們是多麼單純—多麼容易相信，多麼天真…至少，這說明我們是那麼單純，內心如此純潔，容易相信任何事。所以，我很高興。佛教徒去寺廟，向木雕像供奉水果，我也很高興天主教信徒去教堂複誦古人的一些體驗，比方說火焰和打雷的聲音，以及大水的聲音，然後認為他們得救了。
至少他們表現出他們的純潔和天真。不過，天真和純潔幫不了我們太多，如果我們在這一世沒有見到佛；沒有自己體驗到上帝。這就像有人在你家假裝安裝了電話，卻沒有電話線連接。然後告訴你，這裡，這是一部電話。它看起來像大家都在用的電話，就是這樣。現在你每天都可以撥打一個號碼並談話，可是結果呢？你只是在自言自語，沒有連線。另一端無法接收任何訊息。如果我們認為在電話的一端說話，而另一端沒有回答，那也無妨。
不過我認為我們是世界上最天真的人。不是這樣嗎？那麼，相信上帝聽得到我們，而我們卻得不到祂的回應，這甚至比那更天真。以前，我就是這麼天真。每天我也會去教堂和寺廟，相信這就是全部了。不過後來長大了以後，我感到空虛，我覺得上帝對任何事情都沒有回應，祂不在乎我是否哭得傷心欲絕。祂不在乎。佛陀不會擦乾我的眼淚。他沒有回答我誠心的祈禱和問題。他只是坐在那裡微笑。每天，始終面帶微笑。像這樣。
於是我哭泣，我頂禮，我拜倒在祂的腳下—他一寸也沒有動。於是，我變得沮喪，然後過了一會兒，我變得生氣了。我想：「佛陀，您怎麼可以這麼無禮？」不過並不是佛陀無禮，是我太天真了。過了一段時間，我開始意識到也許往生的佛陀幫不了我什麼。我必須找到在世佛。我必須找到我內邊的在世佛。因此，我開始尋找明師、法門和真正的開悟之道。而不僅是每天向一尊無生命的雕像頂禮。所以，後來我找到了。經過大量的努力、修習和嘗試，我找到了開悟之道。
